В Монголии буддизм получил распространение в виде желтой религии или ламаизма. К сожалению, в 30-е годы в 1937 году русские, монголы вместе были виновны в преследовании лам и в уничтожении более 700 монастырей, которые были в тот момент в Монголии. К 1992 году в Монголии остался лишь один действующий монастырь Гандан. Многие ламы или погибли, или эмигрировали через внутреннюю Монголию в сторону Тибета, в Индию, некоторые добрались даже до Америки. После второй мировой войны Монголия поставила себе задачу вступить в члены ООН, а для этого нужно было продемонстрировать, что у нас есть свобода вероиповедания, что у нас есть религия и она не преследуется, поэтому начались процессы по восстановлению центрального монастыря Гандантекчинлийн в Улан-Баторе. Продолжались они где-то 7-8 лет. Если говорить сегодняшним языком, то возникла проблема кадров. В 1992 году, когда мы были еще совсем маленькими ребятишками, то те ламы, которые ещё помнили, что такое религиозная жизнь, что такое жизнь в монастырях, что такое буддизм были в возрасте далеко за восемьдесят- девяносто лет.
Вопрос. Как я понимаю, монастырь Гандан сейчас является идейной основой, идейным центром буддистской, ламаистской религии в Монголии? Но он скорее всего не имеет каких-то экономических полномочий, экономических рычагов для работы с другими монастырями и направлениями буддистско-ламаистской церкви Монголии?
Ну, в принципе, да… Они не имеют таких полномочий, но в Улан-Баторе находится высшая буддистская школа и если касаться кадрового вопроса, то подготовленные в этой школе ребята должны работать, нести свою монашескую службу в разных районах страны. К сожалению,
возникает ситуация, которая и раньше существовала при социализме. Выпускники ВУЗов не хотят ехать в провинцию, так же и ламы стараются избежать этого долга.
Вопрос. Как Вы думаете, какой процент населения в Монголии исповедует буддизм? Какое отношение к другим религиям?
Несмотря на то, что в Монголии в последнее время появилось много других конфессий: христианство, мусульманство различных направлений, не менее 70 процентов нашего населения, в том числе молодёжи, исповедают буддизм. И наблюдается ещё такая тенденция…
Да, религиозные деятели других конфессий могут своими действиями привлекать молодёжь в участие в мероприятиях, фестивалях и молодёжь из любопытства попадает под влияние этих направлений религии. Однако, когда молодые люди уже оформились, обеспечили свою жизнь, нашли своё место в жизни, они все равно, как мы наблюдаем, возвращаются в лоно буддизма.
Вопрос. Как Вы относитесь к представителям других религиозных течений, их религий?
Я считаю, что мы должны относиться к ним с уважением (и это указано в наших священных книгах). Тем не менее, надо исходить из того, что каждому своё и, если у тебя есть отец, а рядом другой взрослый человек, который говорит: «Я дам тебе больше, дам власть, дам денег», это же не значит, что ты должен уйти от отца к тому, кто обещает большее! У нас так получилось в 90-е годы, когда была тяжёлая экономическая ситуация, многих наших молодых людей завлекали какими-то посулами счастливой и богатой жизни, давали материальные блага со стороны религиозных организаций, но это… что было, то было! Вот мы говорим о Христе, мы его воспринимаем как одного из бодхисатв. В буддистской религии он тоже творил добро, совершал чудеса, и мы спокойно воспринимаем его как составную часть нашего миропонимания. Главный вопрос между всеми религиями и наукой — был ли творец этого мира? Существует ли божественное первоначало в этом мире? Все религии, кроме буддизма, говорят, что творец был. Мы говорим, что творца не было и в этом мы наиболее приближены к научному пониманию Мира. В принципе, религия основана на обращение в себя, на изучение своего внутреннего мира — на 70 процентов, на 30 процентов на внешний мир. Наука, соответственно, наоборот — 30 процентов на внутренний мир и 70 на внешний. Говоря о соотношении между религией и наукой, мы должны сказать, что буддизм больше, чем другие религиозные течения почитает, уважает науку и в этом плане мы гораздо ближе к научному познанию мира. И когда мы говорим о том, что все-таки первично и вторично, мы ближе к научному пониманию. Буддизм более полифоничен, он более терпим, и он воспринимает другие конфессии с большим уважением. Можно сказать, что буддизм самая демократическая религия. Наши учителя ламаизма не требуют почитания какого-то отдельного божества, отдельного святого. Мы спокойно относимся к тому, что ученик может выбрать ту или иную книгу, то или иное понимание (направление) почитания и учитель всегда будет помогать ему в духовном совершенствовании. Из истории известно, что миссионеры (католики, христиане и другие) еще издревле, с 13-14 веков прибывали в Монголию, и тогда наши учителя, наставники говорили: «Почитайте их! Потому что они в своих странах они имеют авторитет, творят добро и нельзя их обижать, и оскорблять»! Если говорить о других религиозных конфессиях, которые приходят в Монголию, то я полностью против выяснения отношений с ними на уровне уличных разборок. Кто-то говорит, давайте разобьём окна в католическом или протестантском храме, давайте выгоним их священников… Я считаю, что это неправильно. Если мы хотим добиться истины, мы просто должны сесть вокруг круглого стола и каждый силой своего духа, силой своих знаний сможет доказать — где правда, а где неправильный подход.
Веротерпимость у монголов в крови. Ещё при хане Хубилай существовали и даосистские, и конфуцианские течения, поэтому мы не делаем трагедии из того, что в Монголии существуют другие направления вероисповедания. Если перенестись от хана Хубилая к 19-20 векам, то увидим, что, в частности, из России приезжали большие дипломаты, делегации и обычно, в составе этих делегаций находились русские священники, монахи, которых всегда с почётом принимали у монгольских князей, в монгольских дворах. Уже тогда мы наладили взаимопонимание между нашими конфессиями, поэтому все должно идти в порядке вещей. Это как в отношениях между фирмами. Одни видят в других только конкурентов, и направляют свои силы на подрыв благосостояния «соперника» вместо того, чтобы сосредоточиться на развитие своего бизнеса. Такое случается и с религиозными направлениями. Таким образом, мы не должны уподобляться таким взаимоотношениям, ставить друг другу палки в колеса. Мы должны больше думать о непреложных, неиссякаемых моментах, связанных с нашей жизнью. Мы должны видеть в чем добродетель, в чем благодетель, в чем грех, в чем мы должны добиться успеха, а на что не стоит обращать внимание.
Вопрос. Что Вы думаете об отношении Эйнштейна к буддистской религии?
Я знаю, что он в письме к своему сыну затрагивал детально этот вопрос. Главное же, что рассказывают, что, когда собрались учёные и стали обсуждать каково же конечное деление атома, на какие частицы, доходили до логического конца и вставал вопрос, а что же дальше? «А дальше, — говорил Эйнштейн, — обращайтесь к буддизму»! Мой отец когда-то делал вырезки из научно-популярных журналов и очень интересовался этой темой. Я тоже приобщился и пытался понять, что же дальше? Недавно я путешествовал по Европе и у меня была возможность пообщаться с известными учёными, богословами и я задавал вопрос, почему Эйнштейн отсылал нас в вопросе элементарных частиц к буддизму? Мне мои собеседники говорили, что не знают и даже не задумывались. Но это очень интересный факт.
Зава Дамдин Ренбуччи (краткая информация)
В своё время Ренбуччи Гурдава определил, что родившийся в 1976 году в городе Улан-Баторе по изначальному имени Осгонбаяр, которое дали ему его родители, является перерождением или реинкарнацией известного, знаменитого ученого, философа, историка Зава Давдина. С девяностого года Зава Дамдин Ренбуччи начал своё обучение, в том числе и в буддистском монастыре в Швейцарии в местечке Рекон. После получения необходимого образования молодой человек вернулся в Монголию. Он продолжал свою службу и еще раз подтвердил свое происхождение и реинкарнацию от Зава Давдина, то есть его перерождение. В 2007 году он подготовил и издал Золотую тетрадь или Золотую книгу монгольской истории, которая была посвящена 140-летию со дня рождения Зава Давдина.
