Почему люди верят?
До сих пор не существует общепризнанного определения религии. Для многих религия является организованной системой взглядов и убеждений, поведения. Для других религия является высшим божественным понятием. У некоторых религий нет определённых богов и веры. Многие понимают под религией только свои личные убеждения и взгляды, способ жить или взгляды на мир, а не готовую организованную систему. Но есть и нечто общее: почти все верующие считают, что за религией стоят какие-то потусторонние силы, которые влияют на них.
Если посчитать, то на протяжении всей человеческой истории существовали тысячи различных религий. Как установили антропологи и исследователи истории религий, первые формы религий возникли примерно 60 тысяч лет назад. У таких предков современного человека, как хомо эротикус (хотя они первыми добыли огонь) и хомо неандерталец (первыми начали одеваться), у которых отсутствовало представление, не было понятия религии. Хомо сапиенс (или современный человек) превзошёл их своей способностью представления. Поэтому считается, что религия возникла из человеческого умения представлять.
Современные религии
В современном мире существует восемь основных религий. Это – буддизм, христианство, ислам, конфуцианство, индуизм, иудаизм, синтоизм и даосизм. Из них даосизм, синтоизм и индуизм в ходе развития создали свои собственные учения. А остальные пять религий имеют определенного основателя и опираются на его учение: буддизм — на учения Будды Шакьямуни, христианство – на учение Христа Спасителя, ислам — пророка Мухаммада, конфуцианство – на учение Конфуция, а иудаизм – на учение Моисея.
На счёт всевышней силы существуют три основных взгляда. Атеизм утверждает, что вообще не существует всевышней силы. Теизм согласен, что высшие силы существуют, а агностицизм утверждает, что невозможно определить, существуют высшие силы или нет. Большинство религий верят во всевышнюю силу. Только конфуцианство отрицает её. Тогда выходит, что конфуцианство является атеистической религией. Также ортодоксальный марксизм, который по многим признакам можно отнести к религии, можно назвать атеистической религией.
Большинство религий, следуя своим учениям, создали свои цивилизации. Если основой западной цивилизации является христианство, то индийской цивилизации – индуизм, исламской цивилизации – ислам, китайской – учения Конфуция и Лао-цзы. К примеру, индуизм связан с индийцами, иудаизм имеет отношение только к евреям, синтоизм только для японцев. А ислам и христианство учат, что имеют отношение ко всему человечеству. Только буддизм, как считают исследователи, не является цивилизацией, а культурой. Хотя буддизм не смог создать свою цивилизацию, но эта религия способна проникнуть во все остальные цивилизации и культуры, раствориться там и повлиять на них. Вообще-то, по характеру своего учения, буддизм не имеет возможности создавать свою цивилизацию.
По происхождению религии связаны между собой группами. Иудаизм, христианство и ислам имеют общие корни и принципы. Они учат, что есть только один Создатель, который время от времени посылает на Землю своего посланника. И этот принцип называется монотеизмом, то есть единобожием. Как написано в Библии, есть только один Бог, которого называют по разному: древние евреи называли его Яхве, арабы Аллахом, в христианском мире Гот или Бог. А система верований, основанная на вере в нескольких богов, называется политеизмом. Существует множество легенд об ответственных за каждую отрасль древнегреческих и древнеримских богов, например бог войны, бог любви или бог торговли. Главным среди них является Зевс. Согласно поверьям индийцев, есть множество божеств во главе с богом Брахманом. Интересно, что в ходе истории имеющие общие корни религии больше враждовали между собой, чем другие.
Если не считать некоторые арабские страны со строгим режимом, то современный мир принял каждую из религий и стал относиться к ним чуть более терпимо. В Лондоне, Улан-Баторе, Дели, Исламабаде, Иерусалиме, Риме мирно сосуществуют исламские мечети, синагоги, христианские церкви, индуистские мандиры и буддийские храмы. Уже давно прошёл период религиозной нетерпимости. Возможно, Монголия времён Чингисхана была самой первой державой, в которой существовала религиозная терпимость. Венецианец Марко Поло, возвратившись из путешествия по Великой Монгольской империи, рассказывал своим землякам невероятные вещи, например что в Каракоруме мирно сосуществуют исламские мечети и христианские церкви, за что получил кличку “Барона Мюнхгаузена” того времени. Также Рубрук, который побывал там до него, писал, что исламские, христианские и буддийские священнослужители, собравшись вместе, соревновались в своих знаниях. Также остались заметки, что Мунха хаан защищал христиан от мусульман.
Анимизм
В древности люди придавали особое значение религии. Они считали, что проведение различных обрядов и ритуалов является критерием для их дальнейшего существования, особенно это касалось обрядов и ритуалов, связанных с пропитанием. Согласно теории британского антрополога Тайлора, древние люди верили, что миром правят души умерших. Поэтому, чтобы как-то успокоить их, проводились различные ритуалы. Согласно же теории немецкого филолога Мюллера, со временем древние люди стали делить потусторонние силы, которые влияют на них, на злых и добрых. Таким обрзоам, чтобы привлечь добрых и отогнать злых, придумали всякие различные обряды и ритуалы. И это было самым первым понятием о боге. В диких племенах, которые не подверглись влиянию современных религий и находятся на низком культурном уровне, такое положение сохранилось и по сей день. Об этом можно судить на примере образа жизни племён и народов, проживающих на Крайнем Севере, в Сибири, Канаде, на Аляске, в джунглях Бразилии, Новой Зеландии и странах Океании, Папуа Новой Гвинее, Австралии. Анимизм не означает веру в духов. Так называют суеверие шаманизма. Шаман – это, вероятно, эвенко-тунгусское слово. Поэтому шаманизм — это религия из Сибири и других холодных мест вокруг неё.
Верования, распространившиеся среди кочевников
Шаманизм у монголов был с самого начала. На территорию нынешней Монголии, на которой проживали предки тюркских народов, монгольские племена, возможно, пришли позднее, из Сибирской тайги. В степи, в отличие от тайги, больше возможностей достичь культурного развития. На просторах сегодняшней Монголии, на протяжении многих поколений, свои государства создавали тюркские, монгольские, тунгусские народы, сюда приникали различные религиозные течения.
Манихеизм
Уйгуры были первым кочевническим народом в Центральной Азии, который отказался от поклоняющегося вечному небу шаманизма и принял религию культурного мира. Вообще-то, начиная с Империи Гуннов и до конца монгольских завоеваний, территория Центральной Азии была одним из центров мировой политики. Поэтому на ней на протяжении двух тысяч лет пытались распространить и укоренить различные религии и религиозные течения. Особенностью кочевников являлось то, что на протяжении всей своей истории они терпимо относились к любым религиям. Но до уйгуров ни один кочевой народ не отказывался от своей веры в вечное небо. Манихеизм, из-за своих радикальных взглядов притесняемый другими религиями, смог найти верных последователей в Центральной Азии.
С распространением манихеизма у кочевников произошли большие изменения в обычаях, ритуалах и символике шаманизма. С этого периода традиция почитания огня (зороастризм) стала неотъемлемой частью шаманистской религии кочевников. Позже их традицию почитания обо (каменных груд) всячески пытались запретить буддизм и марксизм, но она продолжает существовать и в 21-м веке.
Во 2-м веке нашей эры вавилонский город Ктесифон являлся свободной религиозной зоной. Там сосуществовали христианство, ислам, иудаизм, митраизм, гностицизм и даже буддизм. Манихеизм смог удачно совместить их всех и создать своё собственное учение. Хотя основой манихеизма является опирающееся на Библию христианство, но со временем, под воздействием зороастризма и буддизма, оно созрело как самостоятельное учение и последователи стали распространять его в Армении, Северной Индии, Иране. По теории манихеизма, мир – это противоборство множества добрых небесных сил и множества тёмных злых сил.
Под влиянием того, что учение манихеизма получило широкое распространение в Согде и Восточном Туркестане, уйгурский хан Бэхю в 762 году провозгласил манихеизм государственной религией. В 840 году киргизы смогли одолеть уйгуров и на территории нынешней Монголии создали своё государство. Но они унаследовали от уйгуров манихеизм. Позднее, оказывая влияние на народы Центральной Азии, которые проповедовали шаманизм, и смешавшись с ним, учение манихеизма сильно отступило от своих основ и растворилось в шаманизме. Также шаманизм Центральной Азии называют ещё и тенгризмом (тенгрианство). Но оно довольно сильно отличается от сибирского шаманизма. Возможно, тенгрианство нашло свою нынешнюю форму под влиянием манихеизма.
Христианство
Ещё одной влиятельной после манихеизма религией, которая проникла в Центральную Азию, было христианское течение несторианства. В 5-м веке между патриархом Кириллом Александрийским и константинопольским патриархом Нестором произошёл крупный спор о том, кем был Христос – богом или богочеловеком? К западу от Суэца поддерживали Кирилла, а к востоку — придерживались взглядов Нестора, который считал, что Христос был богочеловеком. И в 431 году состоялся громкий суд. Хотя на нём сторонники Нестора проиграли, они сумели создать новое течение, которое пользовалось успехом в Сирии и других восточных странах. Несторианские миссионеры смогли широко распространить своё учение в Центральной Азии, где оно имело сильное влияние на протяжении сотен лет. Легенду о Пресвитере Иоанне (Престор Ионн) первыми сочинили несторианцы, проникшие в Центральную Азию. Позже в Центральную Азию много раз приезжали представители доминиканцев и францисканцев, но они так и не смогли подняться выше несторианского течения.
Монгольские, тюркские и тунгусские племена, принимая разные религиозные учения, смешивали их с шаманизмом. Христианский священник Рубрук, приехав в Монголию, был очень расстроен, увидев как здесь меняют до неузнаваемости христианскую религию. В своих заметках он писал, что среди христианских священнослужителей в Монголии распространено многожёнство, они употребляют алкоголь, благословляют крестом, с которого заранее удаляют распятого Христа. Монгольские степи были полны шаманистских христиан, шаманистских мусульман и шаманистских буддистов. Два самых крупных аймака Монголии до Чингисхана – Хэрэйд и Найман, были христианскими. Интересно, что все невестки Чингисхана были христианками. Также возможно, что внук Чингисхана Гүег тоже был христанином. А так как мать четырёх Великих ханов царица Сортагтани тоже была христианкой, то вплоть до 20-го века во многих монастырях почитали Богоматерь Марию. После Батыя за престол боролись его младший брат Бэрх, принявший ислам и старший сын, христианин Сартаг. Если бы в этой борьбе победил Сартаг, то Золотая Орда была бы христианским государством.
После Чингисхана, чем больше стран завоевывали монголы, тем больше они симпатизировали другим религиям и принимали их. Зучи и потомки Цагаадая приняли ислам, а потомки Хубилая стали придерживаться конфуцианства, даосизма и буддизма. После того как Хубилай стал ханом китайской династии Юань, официально стали отмечать не только религиозные праздники трёх основных китайских религий – конфуцианства, даосизма и буддизма, но и христианские, иудаистские и исламские праздники.
Даосизм
Нельзя отрицать, что даосизм как религия, которая связана с характером личности, каким-то образом проник и повлиял на менталитет кочевников. Чингисхан, после встречи с проповедником даосизма Чан Чуном, довольно резко сменил свои взгляды в сторону даосизма. Существуют документы, подтверждающие что сторонники даосизма после этого стали насмехаться над буддистами. Отсюда и появились такие слова как “Бурхангүй газрын Бумба галзуурна” (”Там, где нет Бога, будет неистовствовать Бумба”, монголы называют даосизм религией Бумба).
Конфуцианство
В основе которого лежат признаки общественных отношений, никогда не проникало в общество отдельно живущих друг от друга кочевников.
Буддизм
С 8-го века к кочевникам Центральной Азии начало проникать одно из течений буддизма. Кочевники, например кидане, были основными распространителями буддизма в Средней Азии. По итогам раскопок, проведённых на руинах Каракорума, можно сделать вывод, что буддизм, который проник к монголам, пришёл из мест, где сегодня находятся Пакистан и Афганистан. В то время в государстве Ли, территория нынешних Пакистана и Афганистана, как раз и процветал буддизм.
Кстати, самым простым признаком, характеризующим любую цивилизацию, является религия. Согласно наблюдениям Кристофера Доусона, крупные религии “в реальном смысле являются основой и опорой цивилизаций”. Из пяти “мировых” религий, названных Вебером, четыре, то есть христианство, ислам, индуизм и конфуцианство связаны с великим цивилизациями, и только буддизм не связан с какой-либо крупной цивилизацией.
Дело в том, что как и христианство, буддизм давно разделился на два течения и не смог остаться и укорениться там, где был зарождён. С 1-го века н.э. буддизм Махаяны начал экспортироваться сначала в Китай, потом в Корею, Вьетнам и Японию. Там буддизм приняли по-разному и на него большое влияние оказали исконные культуры этих стран, к примеру, китайские даосизм и конфуцианство. Хотя в этих странах буддизм считают одной из важных составляющих их культуры, общество в целом не считает себя буддийской цивилизацией.
Буддизм Тхеравады получил распространение в Шри-Ланке, Бирме, Лаосе, Тайланде и Камбодже, а в ламаисткое направление буддизма Махаяны стали верить народы Тибета, Монголии и Бутана. В этом смысле эти страны являются второй родиной буддизма. Таким образом, не получив распространения в Индии, а в Китае и Японии частично растворившись в их цивилизациях, буддийская религия, хотя и считается одной из крупных религий мира, не смогла стать основой большой цивилизации.
Впервые буддийское течение тхеравады пришло из территории современного Афганистана. Через несколько сотен лет после Будды Шакьямуни зародилось течение Махаяны и коренные буддисты стали презрительно называть течение Тхеравады Малой колесницей или Хинаяной.
В это же время из Персии стала проникать и оказывать сильное влияние религия Манихеизма. В 9-м веке начало проникать христианство. Эти религии, имеющие определённые систему, учение, объяснения, мораль, критерии, транснациональные признаки, легко давали отпор языческим религиям с их примитивным суеверием. Но любым религиям и учениям, чтобы проникнуть в полудикие племена и роды, требуется много времени, при этом неизбежен конфликт и смешивание с традиционной местной анимистической религией. Сегодня у европейских народов сохранились элементы язычества, которое процветало среди германских и славянских народов до прихода христианства.
Тибетский буддизм
История Тибета – это почти что история тибетского буддизма. Учение Будды, который жил на севере Индии, возможно стало слишком тяжёлым учением для тибетцев, которые с точки зрения цивилизации были очень отсталыми и жили на самой вершине мира. С древних времён тибетцы считали, что произошли от обезьяны. Это аналогично тому, что монголы верят в свое происхождение от волка.
Первое течение тибетского буддизма называлась нямала. Это “древнее учение” господствовало до периода царя Ландарма /836-842 гг н.э./, который разрушил буддизм. До прихода буддизма исконной тибетской религией был бон, который являлся одной из форм анимизма. С приходом буддизма, из-за того, что старая религия не хотела уступать своё место, создалась конфликтная ситуация, длившаяся довольно долго. В ходе истории эти две совершенно разные религии смогли прийти к компромиссу очень интересным способом. Религия бон стала похожа на одно из многих течений тибетского буддизма, а тибетский буддизм, после долой борьбы с религией бон, принял многие её элементы. Именно в этот период тибетский буддизм начал проникать в Монголию и ему не оставалось другого пути, как найти общий язык с традиционным монгольским шаманизмом.
В 1042 году из Индии в Тибет прибыл буддийский монах Атиша. С тех пор жизнь тибетцев стала неразрывно связана с буддизмом. Монахи и священнослужители начали строить монастыри и проповедовать свои течения. Учение Атиши называлось кадмапа. В 1073 году тибетский монах Гончиджалбуу создал монастырь течения саджапа.
Противостояние между течениями длилось довольно долго, когда началась эпоха монголов. Сын Гуюг хана Годона первым официально привёл в Монголию тибетский буддизм. Монголы, которые создали Великую империю, в это время находились в поиске более цивилизованной и культурной религии, которая помогла бы им сохранить единство и целостность государства. Перед своей смертью Чингисхан симпатизировал даосизму, а Гуюг отдавал предпочтение христианству. Годон и последующие правители довольно серьёзно интересовались учением тибетского буддизма о государственной и религиозной власти в одном лице. Другими словами, держать единую власть единой религией. И это не осталось вне поля зрения конкурирующих между собой тибетских религиозных течений. Они начали соревноваться, чтобы получить поддержку сильных монгольских правителей. Течение гармапа высоко ценилось при Мунх хане. Они создавали свои монастыри и храмы в столице Монгольской империи наряду с христианскими церквями, исламскими мечетями и даосистскими храмами.
Внук Чингисхана Годон в 1240 году вторгся в Тибет. Тибетские правители, которые хорошо знали о трагедии в Тангуте, не оказывали сопротивления. Говорят, что Годон убил 500 монахов одного монастыря. В это время он впервые услышал о монахе Сажаа Бандит и заинтересовался буддизмом.
Став ханом, Хубилай спросил у Годона о Пагве ламе. И пять лет спустя 23-х летний Пагва лама был приглашён во дворец Великого хана.
Хубилай хан был одним из самых образованных правителей среди кочевников. Так как учение тибетского буддизма о совмещении государства и религии носило прагматичный характер, то выбор Великого хана пал именно на него. В 1260 году он пригласил главу Саджапы Пагва ламу и в своём Жемчужном указе декларировал решение сделать эту религию государственной. Но тибетский буддизм не продвинулся дальше пекинских монголов. После падения династии Юань история монгольского буддизма начала угасать, а преобладающему господству сторонников садждапы пришел конец. В Тибете конфликт между религиозными течениями достиг своей высшей точки, беспорядки продолжались ещё долгое время.
Ламаистская религия
Именно в этот период в окрестностях Цинхая родился великий реформатор тибетского буддизма Цонкапа. Он одновременно также придерживался тантрической традиции учения махаямы и этим смог ослабить противостояние между религиозными течениями. Он критиковал тантрическую традицию, говорящую о том, что через магический шарм можно стать божеством. Он учил, что священнослужители должны строго придерживаться религиозных канонов и моральных принципов, делать добро для спасения других, и только после этого, проведя правильную медитацию, можно стать святым.
Таким образом, критикуя мнение о том, что только избранное меньшинство или сами священнослужители могут стать святыми, он распространял учение, что посредством правильной медитации и благородных деяний любой человек, независимо от его общественного положения, может стать святым и смог создать новое религиозное течение, которое получило широкое одобрение среди народа. Обобщив свою миссию, он создал известную работу Большое руководство к этапам Пути пробуждения (Lam rim chen mo).
Но реформы Цонкапа больше коснулись лишь внешнего вида, образа и ритуалов. Цонкапа, надев жёлтую шапку и медитируя, долгое время просидел в одиночестве в одной из пещер на юге Тибета. Отсюда и пошло название созданного им религиозного течения – «течение жёлтых шапок». Со временем оно прижилось в Монголии как жёлтая религия.
Хотя учение Цонкапа нашло одобрение среди народных масс, оно столкнулось с сильным сопротивлением со стороны старых религиозных течений и на протяжении долгого времени не смогло установить своё господство в Тибете. Другими словами, для того, чтобы установить господство, жёлтым недоставало идеологии и моральных учений. Появилась необходимость в военной помощи. В такой ситуации тибетцам могли помочь только монголы. В Тибете было достаточно религиозных течений, а у монголов достаточно сил.
Вначале приверженцы гэлэгпы определяли только перерожденца Далай ламы. Но вскоре этим стали заниматься везде и перерожденцев почти всех глав монастырей стали находить в каком-нибудь новорождённом ребёнке.
В 1578 году Алтан хан тумэтский пригласил к себе на родину главу тибетской жёлтой религии Содномжамца. Во время визита Содномжамца в Цинхай, Алтан хан присвоил ему звание Далай лама.
Ламаистская или жёлтая религия, которая начала проникать в Монголию в 17-м веке, вела жёсткую борьбу с шаманизмом. Алтан хан, который первым принёс в Монголию жёлтую религию, строго запретил шаманские обычаи почитания гор и обо и ввёл высокий штраф в случае нарушения запрета. Буддизм вёл жёсткую борьбу с жестокими обычаями, например когда внук убивает состарившегося деда, набивая ему рот бараньим жиром с помощью кости, или когда приносили в жертву девственниц во время ритуалов почитания гор и рек. Как только ламаистская религия приняла статус государственной, за такие поступки стали наказывать со всей строгостью. Среди ойратов, применив силу, почти бесследно уничтожили шаманизм. Нередко бывали такие случаи, когда шаманов сжигали вместе с их юртами, говоря: “Если такие сильные, то сами себя спасайте”. Наряду со всем этим проводились также и агитационные работы.
В степной местности ламаистская религия распространялась быстрее, чем в горных и лесных районах. Особенно в горах Хувсгула, Тувы и Алтая, куда было трудно добраться, шаманизм держался крепко. Другими словами, монахи не могли добраться туда из-за отсутствия инфраструктуры. Богд хан даже объявил хувсугульских урианхайцев и дархатов своими учениками и взял их под своё покровительство, чтобы отделить их от шаманизма. Вот почему в труднодоступных местах Хувсгула и Тувы шаманизм сохранился до 20-го века. Среди ойратов Горного Алтая РФ и тувинцев в Саянах также сохранился шаманизм. Но в окрестностях озера Байкал и Хэнтийскийх гор шаманизм смоли прижать так, что он исчез бесследно.
Наряду с этим, происходили и другие интересные процессы. Чтобы изолировать друг от друга живущих по обеим сторонам границы халхассов и бурят-монголов, с конца 19-го века русские начали для защиты границ расселять в приграничных районах эвенков и тунгусов, сделав их казаками. Халхассы называют их хамниган-бурятами, а так как они не имеют никакого отношения к бурятам, то сами буряты называют их просто хамниганами. Осев между двумя монгольскими народами, их дикие племена быстро монголизировались. Говорят, что хамниганов можно отличить по их зелёным глазам. Они принесли проживающим в районе Хэнтийских гор бурятам и халхассам забытый ими шаманизм. Вероятно, результат налицо. В северных сомонах Хэнтия с недавних пор появились какие-то несерьёзные шаманы.
Марксизм
Некоторые исследователи считают учение марксизма формой религии. Марксизм отрицает существование Бога и загробной жизни, но есть и другие религии, которые также отрицают их. Например, конфуцианство. Мусульмане считают свою веру не религией, а философией, что схоже с определением марксизма. Маркс назвал своё учение наукой и позже державы-последователи этого учения создали на его основе теорию “научного коммунизма”. Но многие учёные, особенно Карл Поппер, подтвердили, что марксизм никогда не был наукой.
Хотя марксизм был принят в Монголии под давлением извне, ламаисткую жёлтую религию, которой монголы следовали на протяжении 300 лет, они уничтожили своими же руками. Под давлением извне были уничтожены 30 тысяч монахов, 800 монастырей, сожжены книги и разрушено целое культурное наследие, но прямыми исполнителями всего этого были сами монголы. Так как в отличие от других человекообразных только хомо сапиенсы обладали способностью представления, они смогли победить других, достичь сегодняшней цивилизации и стать абсолютными хозяевами этого мира. Тогда что может заменить монголам их религию, которую они сами же уничтожили? Чтобы ответить на этот вопрос, социологи из Ягеллонского университета в 1987 году провели в Монголии исследование. Они пришли к выводу, что в Моноглии марксизм на протяженни всей своей истории формировался в виде новой религии, включающей в себя шаманизм или тенгрианство, в который верили кочевники, манихеизм, христианство, буддийскую тхераваду, тибетский буддизм и ламаизм. Бога заменяли Маркс, Ленин и Энгельс, а такие лидеры своего времени как Сталин, Брежнев, Чойбалсан, Сүхбатор и Цеденбал исполняли обязанности апостолов. Загробную жизнь представляли коммунистическим обществом, к которому придут в будущем. В этой жизни быть верным социализму считалось главной дорогой в коммунистический рай. Добрыми силами являлись СССР и другие социалистические страны, а злыми силами — США, Китай, Япония и другие западные капиталистические страны. Любой, кто совершил идеологическую ошибку, считался неверным. Партийный билет, праздничные парады, демонстрации ненависти заменяли обряды и ритуалы. Храмы и церкви заменялись идеологическими залами, пропагандистскими лекциями. Один за другим рождающиеся стахановцы являлись новым видом воплощения.
На протяжении всей своей истории кочевники переходили из одной религии к другой. Но они не теряли полностью свою прежнюю веру, а с прагматизмом смешивали ее с новой. Бывали случаи, когда с приходом новой веры, иногда с большой жестокостью уничтожали старое, но всё-таки многое из обычаев и ритуалов оставляли. Тогда какая религия является коренной для монголов? Самая первая или самая последняя? Или та, которая господствовала дольше других, или которая духовно помогла или привела к развитию и прогрессу…?
Баабар
